王守仁心学十六字68句精选句子

王守仁心学十六字

1、8 省察克治之功，则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时将好色好货好名等私逐一追究，搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去，斩钉截铁，不可姑容与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廊清。

2、辰土官星为碍格的忌神，位于年支母宫，就有早年丧母的信息。辛金偏印临月干，被重水化泄，为后母悍妒之象。月令亥中甲木伤官，代表命主天赋、爱好、说话和表达思想的符号。伤官真神当令，为武艺，为清高，为革命，兆示命主有喜武的天性和高傲的脾气，且是个文武全才，天赋志向秀高。甲木伤官不透，且被大水沤坏，且有袅神盖头，秀气难以表达，说明日主幼年说话迟。命主出生后，5岁仍不会说话，但已默记祖父所读过的书。有一高僧过其家，摸着他的头说“好个孩儿，可惜道破。”祖父根据《论语·卫灵公》所云“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之”，为他改名为“守仁”，随后他就开口说话了。中年走食伤运透清时，则会秀气勃发，能言善辩。食伤也代表弟子学生，预示命主他日会有很多追随者。八字没有代表妻子的财星，故以食伤为妻。早运无碍食伤，便有早婚之象。但49岁后财星显露，且丙火坐冠带之地逆格，则会有丧妻之事。命理上以官煞代表男命的子女，八字中的辰土官星在丑运有助，寅运长生，恐怕要到卯运官星死绝时命主才会有孩子。    命主九岁行运。壬子运，比劫刚强，随性而来，打闹翻腾，上房揭瓦，龙溪先生说他是个“英毅凌迈，超侠不羁”的孩子。但子辰合水，去尽官星格更纯。命主之父为尚书，荫庇之厚，自不待言。12岁甲辰年，辰土忌神临太岁，辰辰自刑，辰乃癸水生库，其母郑氏病亡。但他志存高远，心思不同常人。一次与塾师先生讨论何为天下最要紧之事，他就不同凡俗，认为“科举并非第一等要紧事”，天下最要紧的是读书做一个圣贤的人。当时国家朝政腐败，义军四起。英宗正统年间，英宗被蒙古瓦剌部所俘，朝廷赔款求和。这件事在王守仁幼小的心中投下巨大的阴影。他发誓一定要学好兵法，为国效忠。13岁乙巳驿马动，巳字填实不美，亥水冲巳，单人独马跑到居庸关、山海关游览，吊古思策。15岁丁未时，丁壬合成伤官，亥未也合成食伤，奇思异想就来了，屡次上书皇帝，献上自己的“平安策”，要求平定农民起义，未果。又被老子斥为狂妄。因为未中有己土七煞，也有填实官煞之患，故皇帝对他的献策，并没当会事。同年，又出游居庸关、山海关一月之久，纵观塞外，胸怀了经略四方之志。但家父亦认为他是狂妄的儿马，为了让这匹烈马悠着点，16岁戊申，戊癸合，去财得财，反而成亲。父亲便把他好友诸介庵(诸养和)的女儿娶进家门，给儿子上个羁绊儿。谁知新婚合卺之日，王阳明却闲逛到“铁柱宫”道观里，跟主持道士穷聊了一个通宵的神仙养生之术，静坐忘归，居然忘了他的洞房花烛夜。直到次日，其岳父带领一干人等将他“捉拿归案”。其天赋伤官的率性于此可见一斑。17岁己酉，辰酉合印，又化己煞，思想显露，是年与夫人诸氏返回余姚，船过广信，王守仁拜谒娄谅。娄谅向他讲授“格物致知”之学，王守仁甚喜。之后他遍读朱熹的著作，思考宋儒所谓“物有表里精粗，一草一木皆具至理”的学说。为了实践朱熹的“格物致知”，有一次他下决心穷竹之理，“格”了三天三夜的竹子，什么都没有发现，人却因此病倒。从此，王守仁对“格物”学说产生了极大的怀疑，这就是中国哲学史上著名的“守仁格竹”。

3、从现在的理论用词来说，“道心”就是真理，就是事物运转的客观规律，就是荀子在《天论》中所说的“天行有常”之“常”的内涵。因此王阳明解释说，“本注所谓的‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私者’含义就非常清晰明白了。也就是说，事物的本源有其自行运作的规律，不随人的贤恶而有所偏向。也就是荀子在《天论》中所说的“不以尧存，不以桀亡”的同一道理。

4、王阳明“龙场悟道”十分有名，但是龙场其实是环境十分恶劣的地方，跟随王阳明一起来到龙场的人大都病倒，只有他安然无恙。王阳明在龙场受了两年的磨难，依然安康，很重要的一点是他能保持乐观豁达的心。

5、　　第二天，弟子诸生前来拜谢。王阳明对他们说，学习“狂者”之论，可使人从富贵声利中解脱出来，获得豁达开朗的心境。但是，如果只执着此论，不能落实于实践，极易误入淡漠人情世故、忽略人伦物理的歧途。如此一来，虽然强于那些庸俗之辈，但终究还是未得大道。所以，大家务必要在实践中精益求精，万不可“以一见自足而终止于狂”。

6、同情心，人人都有；羞耻心，人人都有；恭敬心，人人都有；是非心，人人都有。同情心是仁的开端，羞耻心是义的开端，谦让心是礼的开端，是非心是智的开端。孟子所说的心，超越生理和心理意义上，不是heart或mind，在英语中难以找到对应的词。孟子所说的心，是人不同于动物的区别，使得人成为社会存在。

7、"虚知"很容易给人造成妄念，造就纸上谈兵的书呆子，以及愚蠢的狂妄之徒！

8、心是宇宙，宇宙便无边无际。心之所达，理随心至。心离开了理，便无法存在。理离开心，理便无所依托。深刻的体会“心即理”，心与理关系是心学入门的基础。心就是心，理就是理。扩展资料王阳明心学是明朝中晚期的主流学说之后传于日本，对日本及东亚都有较大影响。在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。

9、 众所周知，舜是中国古代有名的孝子。王阳明之所以说“舜是世间大不孝的子”，是为了让那对互相控诉的父子明白，做人要有自知之明，要学会从自己身上找原因，而不是一味地责怪他人。(王守仁心学十六字)。

10、阳明先生继承孟子思想，阐明并发扬了“良知”之教。在阳明先生晚年有名的“天泉四句教”中，明确地提出了“良知”的内涵：

11、对于如何成圣？朱主张格物致知，学而后知，在一“修”字；阳明主张致知格物，悟而后行，在一“悟”字。朱主张从外出发，寻万事万物之理，而后着之于心，即穷理尽性；阳明主张从心出发，心明而后着于万物，即知行合一。

12、中国哲学的主题，就是在安顿人自身的心。人的生命为什么有问题？因为人的心是无限的。人都在时间中存在，每个当下都是带着过去筹划未来。人活在当下的方式是筹划未来，而未来是还不存在的。这表现了心超越现实的无限性，人的烦恼和精彩都从这里产生。我们需要应对的就是这个无限性。

13、生命不是因为尊贵它就能长久存在，身体不是因为爱惜它就能壮实。道家认为，掌握天道的方法，就是减去人为的因素。而道家没有正面告诉我们天道是什么。道可道，非常道。

14、心中的烦恼需要心来破。王德峰认为，年轻人现在不缺乏知识，不缺乏利用逻辑和符号的能力，而是缺乏对人生的基本信念。大学里应该补充通识教育，补充人文修养。智商高和有心并不一定是相关的。

15、明正德十六年(公元1521年)，阳明先生应邀作序，写下《象山文集序》。这篇经典文章，之于心学，可谓正本清源。

16、一个人，若是真的用功，他人的毁谤或是欺慢，也会是一种磨炼，也是使自己的道德进益的机会。如果不用功夫，那么别人的毁谤就是登时将自己击垮的魔鬼。每一次外界的挑战，都是对本心修养的一次考验，是将其作为“进德之资”还是“魔”，就看自己的功夫了。

17、 有自知之明才能让我们明晓得失、看清自己，去做力所能及的事。王阳明说，不知道从自己内心的良知良能上去体认扩充，却去强求他所不能知道的事，强求他所不能做到的事，一味只是希高慕大，不知道自己是桀、纣心地，又如何能成就像尧、舜那样的事业呢？

18、再结合王阳明的其他神通，就更加让人相信这其中有着神秘的道理，这背后有着莫测的力量。

19、心即理：王阳明年少时候还是程朱理学的天下，那时主张格物穷理，认为理是通过格物求来的。但是王阳明曾经格了七天七夜的竹子，也没有格出什么道理，反而大病了一场。后来王阳明在龙场，置身石棺之中，才终于悟到，万事万物都在自己心里，所有的道理不必外求，世界的意义也是由你的内心赋予的，向自己内心求索就可以。

20、到了近代，蒋介石更是痴迷阳明心学，不仅自己研读，还让自己的儿子研读，更是把台湾的草山命名为“阳明山”。而毛泽东自青年开始，就视王阳明为自己的精神导师，一生践行，获益匪浅。

21、这几句即王阳明的重要观点“知行合一”。知行是一体的，要是真的对某事物有所认知，那一定是身体力行地去做了。产生想要做一件事的想法时，“行”就已经开始了，只有切实展开行动，想法才能变为现实。亲自实践了，便是已知了。

22、一者天理，主一是一心在天理上。若只知主不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是着空。

23、虚灵不昧，众理具而万事出，心外无理，心外无事。

24、人心无所不包，原本就是像天那样深不可测。只是这样高远和深邃的心，却常常被私欲所填充，所以失去了本来的高远、深邃，不能够无所不包，不能够海纳万物。

25、应该在自己所处的位置上做适当的事，谋划和行事都不要越过自己所处的地位。遵照自己的地位和能力做事，才是君子，才算作是致良知。

26、心学不是心理学。心学开端于孟子。孔子是儒家的开创者，孟子是儒家的继承者。仁是儒家的核心观念，从仁学走向心学，是由孟子完成的。四善端是孟子提出性善论思想的一部分，端即端倪、苗头。荀子认为人之间有利益争斗，人性本恶。荀子讲的是生物性和自然性。人们为了防止恶意的利益争斗导致社会解体，发明了道德，即把利益纷争限制在一定范围内。而孟子的性善论，在心学的层面上。

27、王阳明认为立志是学问的根本，这个“志”不纯是从一己之私利出发，而是去除过度私欲，合乎“天理”，理即心。存天理，恢复本心，便是“立志”。

28、造成这深浅的原因，就是王阳明所说的“心清”二字。

29、一个‘傲’字，是人生最大的毛病。身为子女的傲慢，必然不孝顺；身为父母的傲慢，必然不慈爱；身为朋友的傲慢，必然不守信。

30、何为诚？对这个字，我们每个人都不陌生，比如人们常说的做人要有诚心，做事要有诚意、讲诚信，自己要诚实，对人要真诚等等。

31、所以太多人把诚看得太简单了。我多次说过一句话，一切所谓的德，本质上都是道。诚，也是如此。

32、夫道必体而后见，非已见道而后加体道之功也；道必学而后明，非外讲学而复有所谓明道之事也。

33、“某于此良知之说，从百死千难中得来，不得已与人一口说尽，只恐学者得之容易，把作一种光景玩弄，不实落用功，负此知耳。”

34、“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”

35、人身如一棵菩提树，人心像一块明亮的镜台，明净纯洁；要时时勤快地拂拭(注意修身的功夫)，不要让明亮的镜台，沾染上污垢尘埃(摒除各种贪欲杂念，使心性永远保持洁亮光明)。在这首偈句里，心和烦恼是对立的；将修行看作对烦恼的拒绝，将众生的烦恼拒之门外。

36、诚是如此重要，要做到却是极不容易的。诚的基础是心清，众生则往往心浊。诚的反面是虚伪，众生却皆在欺人和自欺。修诚，等同于修心和修道。

37、恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。

38、但是王阳明曾经格了七天七夜的竹子，也没有格出什么道理，反而大病了一场。

39、这良知人人皆有。圣人只是保全无些障蔽，兢兢业业，亹亹翼翼，自然不息，便也是学。

40、从理在何处看：朱的主张看似符合“常理”，却容易陷入理无穷尽的困境；阳明的主张看似简约，却时时刻刻立足于本心，立足于自我。朱之成圣之道，犹如禅宗北宗的“渐”论，渐修成圣，阳明之成圣之道犹如禅宗的“悟”论，参悟成圣。

41、一个念头生发出来，良知清清楚楚地自知，念头的善恶、是非，瞒不过自己的良知。

42、我今信得这良知真是真非，信手行去，更不着些覆藏。我今才做得个狂者的胸次，使天下之人都说我行不掩言也罢。

43、求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。—《孟子》

44、阳明心学解读《大学》，朱子也解读《大学》，觉得朱子解读《大学》要比阳明正宗很多。阳明的格竹子，纯属对朱子"格物”的误解。阳明虽也辟佛老，其思维方式却完全是禅宗的，只是勉强与儒家之礼靠拢。阳明心学，实为儒学之背叛。其自创学说可以，只是不必顶着儒学的帽子，如此，反而瓦解了儒学。今日之新儒家，亦是挂羊头卖狗肉。儒学的生命力何在?不从众，提倡精神贵族，同时呵护常人的平庸需求。天不生仲尼，万古如长夜。心学以"致良知”提倡"人皆可为尧舜”，实则降低了圣人的标准，道德反而滑坡了。

45、王守仁(心学集大成者)与孔子(儒学创始人)、孟子(儒学集大成者)、朱熹(理学集大成者)并称为孔、孟、朱、王。

46、   丙辰大运，丙辛化水坏印，辰运忌神当道，辰辰自刑，大破了飞天禄马格，辰土又收众水入墓，则为其生死大限。49岁辛巳，丙辛合水，亥水冲去巳火，流年大吉。是年正德皇帝死了，新皇帝下诏封他为“新建伯”和“光禄大夫柱国”，以及“兵部尚书”，还赐给他岁支禄米一千石，三代并妻一体追封，给予诰卷，子孙世世承希。然而功高震主，古来如此。命主深知这一点，他赶紧上疏以病辞官，皇帝立准他回家养病。他回到家乡，集门人于白鹿洞，揭示“致良知”之说，完成了他的“心学”体系。随之又和弟子们在绍兴、余姚一带创建书院讲学。那几年，命主感到了前所未有的忙碌和愉悦，用他自己的话说，就是：“古洞闲来日日游，山中宰相胜封侯。”

47、王阳明心学继承了陆九渊强调“心即是理”之思想，反对程颐朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。

48、恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。

49、“圣人之学，心学也。尧、舜、禹之相授受曰：‘人心惟危，道心惟微，惟精惟允执厥中。’此心学之源也。”

50、只要解心。心明白，书自然融会。若心上不通，只要书上文义通，却自生意见。

51、仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生，亦只是个渐，所以生生不息。

52、天下之大乱，由虚文胜而实行衰也。使道明于天下，则“六经”不必述。删述“六经”，孔子不得已也。

53、佛家认为，每个人内心都有佛性。佛法，是释迦牟尼佛为了解决众生生死问题而施设的修行之道，它要解决的问题，是彻底地出离世俗世间(三界六道)，了生脱死，而不是求得来生的福报。佛家所谓涅槃，不是死亡，而是不生不死的状态。人通过感官来感受万事万物，而不能直接洞察到事物的本质。对事物的认识，是通过心来感受的。所谓尘世就是充满烦恼的世界，烦恼和智慧都来自于心，烦恼无法被拒绝，应对烦恼是修行的方式。修佛不要脱离现实世界，佛法在世间，不离世间绝，离世觅菩提，恰如求兔角。风一吹，水就会起波浪，但是水不会因此增加而减少。烦恼影响我们的心情，心随烦恼而动是正常的，但却不应该陷入烦恼。

54、凡意念之发，吾心之良知无有不自知者。其善欤，惟吾心之良知自知之；其不善欤，亦惟吾心之良知自知之；是皆无所与于他人者也。”

55、圣人只是还他良知的本色，更不着些子意在。良知之虚，便是天之太虚；良知之无，便是太虚之无形。

56、　　王阳明的高足钱德洪说：“先生之学凡三变，其为教也亦三变：少之时，驰骋于辞章；已而出入二氏；继乃居夷处困，豁然有得于圣贤之旨，是三变而至道也。居贵阳时，首与学者为‘知行合一’之说；自滁阳后，多教学者静坐；江右以来，始单提‘致良知’三字，直指本体，令学者言下有悟，是教亦三变也。”关于王阳明求学和为教的阶段，学界亦有不同于钱德洪的说法。但不论是三变还是四变，实践在其中所发挥的作用是不可忽视的。

57、王阳明的一生，也是意志坚定、坚持自我、特立独行的一生。

58、王阳明在这里解释“心”是什么意思，并分了几个层次来说明。一是说“心”只有一个，即每个事物所对应的本质属性只有一个，这就是事物本质的唯一性。一个事物不可能有二个本质特性。二是说没有被人的感知和描述所歪曲而自然存在的本质属性就是“道心”，也就是不依人的意志客观运行的规律和事物的本质属性就是“道心”。当人心(人的感知)正好与事物的本质相符时，也就是探知了“道心”。而恰如其分地得到“道心”的感知(人的感知)，就是人之道心。假如并没有正确了解事物发展的本质，却自认为已经了解了事物的本质，这就是“伪假的人之道心”，称之为“人心”。因此，王阳明说，事物其实没有三心，只有一心，程子老先生说过人心就是人欲，道心就是天理。虽然程老先生在语言解释上没有到位，但是可以感受到他实际已经知道正确的答案了。而这其中的“道心”就是良知。所以，“致良知”的意思就是正确地探求事物的本质属性。这就是说，“格物致知”的正确理解应该是通过事物的表现属性进而了解事物的本质属性。而不是以往先儒们所解释的、仅仅停留于事物表面的理论，即所谓的“理”。因此，“心”比“理”更进了一步，这也是王阳明天纵聪明之处。无怪乎最终获得儒家正宗曲阜孔家的承认，登堂入室。

59、高维，正是低维的折叠卷曲，维度越高则越接近究竟真实，维度越低便越如虚如幻。《金刚经》视一切相为虚妄，最高的悟境之所以是不生不灭、不来不去，道理就在这里。

60、夫学贵得之心。求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎！

61、道心惟微：道心是“大我”的展现，大我总能走在中道上，中道是一种微妙的平衡，过犹不及，唯有纯粹至极，才能行在中庸之道上。

62、知之真切笃实处，即是行；行之明觉精察处，即是知：知行工夫本不可离。

63、“道心”是处于相对较高层次的哲学范畴，其抽象性高于“人心(这里指“人之道心”)”，也就是说“人心”之理也不脱“道心”之范畴。由此也可以理解在研究事物的本质时，必须“去人欲，存天理”。就能理解“此心纯处天理之极”究竟是什么意思。(这个意思就是“事物的本质属性高于一切其它属性”(摘自《暮初语录》)。

64、圣人之心，如明镜一般，没有不明和贪欲，依良知而行。常人的心如昏镜，“斑垢驳杂”，有太多的不明和贪欲，需“痛加刮磨一番”，才可达至良知。

65、“致良知”三字，是阳明先生晚年提出的观点，也是他一生思想的最终旨归。阳明先生曾对其子正宪言道：“吾生平讲学，只是‘致良知’三字。”

66、禅宗认为：功德在于“修行的所成”，明心见性，才有功德；福德只是善业善报，并非完全等同于功德。见性是功，平等是德。

67、后者亦有诗为证：“问君何事日憧憧，烦恼场中错用功。莫道圣门无上诀，良知两字是参同。”